Propaganda de masas, manipulación y control de individuos, organización de una psicosis paranoica, designación de enemigos, persecución de opositores...
Para Ariane Bilheran, psicóloga clínica, autora en particular de Psicopatología de la paranoia y Psicopatología de la autoridad (Dunod), nuestras sociedades se hunden en el totalitarismo.
Entrevista publicada en febrero de 2022 en el periódico La Décroissance .
¿El covidismo sigue un camino propio del desarrollo de sistemas totalitarios?
Hay que recordar qué es el régimen totalitario, en su estructura o, dicho de otro modo, en su esencia, más allá de las diferencias de escenario. El totalitarismo se caracteriza, para la filosofía política, por los siguientes criterios: un sistema organizado por el monopolio de los medios de comunicación, por la vigilancia de los individuos incitando a denunciar, una política organizada sobre el terror y una ideología en movimiento, construida sobre la división entre el bien y el mal. ciudadanos, sobre el enemigo visible o invisible y la pureza, una persecución de los oponentes y cualquier crítica de la ideología, una política de borrón y cuenta nueva.
En el plano psicopatológico (estudio de los procesos psicológicos), el totalitarismo corresponde a una psicosis paranoide colectiva, es decir, una negación de la realidad (la realidad de la experiencia ya no existe, ya no es un criterio esencial de confrontación del discurso), un delirio de persecución ligada a la “locura razonadora”, argumentando cualquier cosa, interpretando cifras y situaciones a su antojo, desafiando la lógica y la búsqueda de la verdad. La estructura del delirio es siempre la misma: el cuerpo social es tomado en el sentido literal de un cuerpo único del que los individuos son células; es perseguido por un enemigo, y sólo la erradicación de este enemigo le permitirá volver a una vida normal. La naturaleza de este engaño es contagiosa. He estudiado durante mucho tiempo este fenómeno que llamé "contagio delirante", en referencia a Hannah Arendt, que hablaba de un "virus específico del totalitarismo", en Los orígenes del totalitarismo.
La naturaleza del vínculo de civilización se basa en el respeto de las prohibiciones antropológicas fundamentales, a saber, la prohibición del asesinato y la prohibición del incesto. Podemos entender estas prohibiciones en sentido literal pero también en sentido derivado: “desactivar” a alguien que ya no puede realizar su trabajo corresponde a una sentencia de muerte social. En el sistema totalitario, estas prohibiciones quedan eliminadas por el estado de excepción. Al filósofo Giorgio Agamben le debemos una profunda reflexión filosófica sobre el estado de excepción en materia política. El estado de excepción es un espacio en el que el Derecho está suspendido, por tanto un espacio anómico, pero que pretende estar incluido en el ordenamiento jurídico. Agamben habla del “eclipse de la Ley”: la Ley permanece, pero ya no emite su luz. La primera consecuencia es la pérdida para los ciudadanos del principio fundamental de seguridad jurídica: se normaliza la ilegalidad. Claramente, la Ley, que se supone debe proteger a los individuos, se convierte en la herramienta de su persecución. Éste es el hecho totalitario. El estado de excepción, históricamente, encontró un final temporal, como en la dictadura romana. Hoy se convierte en la condición normal. Es, en definitiva, una excepción permanente, ¡así que ya no es una excepción!
El régimen totalitario es, por tanto, el momento en el que se autorizan todas las transgresiones posibles, en nombre de un ideal tiránico (“el Bien Común”, la “Salud para todos”, etc.) que es difícil de definir, por supuesto, y que es basado en un sofisma, una proposición contradictoria. Agamben lo resume de esta manera: “Una norma que estipula que hay que renunciar al bien para salvarlo es tan falsa y contradictoria como aquella que, para proteger la libertad, exige que se renuncie a la libertad. »[1]
La lógica es paradójica y sacrificial: la angustia que atraviesa a los individuos busca una salida, en el sacrificio de algunos de los miembros. En definitiva, estamos ante una regresión arcaica: la epidemia que contamina la ciudad se vive como un flagelo enviado por los dioses para castigarnos, y sólo una lógica sacrificial puede restablecer el orden perdido.
¿Es entonces posible predecir su evolución?
El ejercicio siempre es complicado, porque es difícil mantener una cierta distancia crítica con la época en la que estamos inmersos, con este recordatorio de que el sistema totalitario siempre oculta cosas sórdidas a la población, desde el principio.
Sin embargo, hay que recordar que el totalitarismo funciona a través del terror (cualquiera que sea el origen atribuido al terror), "se desata cuando toda oposición organizada ha desaparecido y el líder totalitario sabe que ya no necesita 'tener miedo'[2] . Entonces hay fases. El terror aumenta después de que una persecución particularmente despiadada haya liquidado a todos los enemigos reales y potenciales. El miedo entonces se vuelve irrelevante, es el reino de lo arbitrario. Claramente, esto significa que el terror primero ataca a sus oponentes de manera acosadora, luego “luego elimina a sus propios partidarios (como en el ejemplo soviético) y finalmente se despliega con toda su furia cuando, en ausencia de oponentes y partidarios, sólo ataca a los inocentes”[3].
La psicosis paranoide colectiva (lo que Mattias Desmet llama “la formación de psicosis masiva”) es de naturaleza bélica. Además, ¡creo que ya nos han dicho esto suficiente! Se trata de ir a la guerra, aquí contra un virus, luego contra los individuos, luego contra uno mismo en una lógica de autodestrucción. “El terror congela a los hombres de tal manera que despeja el camino al proceso natural o histórico. Elimina individuos por el bien de la especie; sacrifica a los hombres por el bien de la humanidad: no sólo a los que acabarán siendo víctimas del terror, sino a todos, en la medida en que este proceso, que tiene su propio principio y su fin, sólo puede verse obstaculizado por el nuevo comienzo y el fin individual. que de hecho constituye la vida de cada hombre”, nos dice Hannah Arendt, en Los orígenes del totalitarismo .
Había subrayado los riesgos de una guerra civil, que están contenidos en la propia propuesta: ¡el enemigo invisible que se esconde en cada hombre es la guerra interminable del pueblo contra el pueblo! El enemigo, aunque busquemos remitirlo al exterior (“no vacunados”, etc.), está dentro de nosotros. Porque de entrada considerar un virus como un enemigo es una absoluta locura, en el sentido literal de la palabra. Nuestro cuerpo está formado por una infinidad de virus.
La locura paranoica es expansiva: es una “reclamación ideológica de dominación planetaria”[4], que aspira a la conquista de la humanidad para fundirla en un magma supuestamente homogéneo. El monstruo termina en autodestrucción (agotamiento energético) y/o guerra. El daño es considerable.
¿Podemos todavía tener control sobre él o estamos condenados a presenciar su realización?
Personalmente creo que tenemos el deber de introducir discursos diferentes, porque la locura razonadora de la psicosis colectiva, regida por la ansiedad, conduce a la confusión mental y a las acciones. Cuando el individuo es acosado por discursos persecutorios, por paradojas, mentiras, comentarios violentos emitidos por los medios de comunicación y el campo político, se vuelve vulnerable, confuso y ya no comprende lo que le sucede. El sistema totalitario designa culpables a personas inocentes y deja en paz a los culpables, aquellos que transgreden las prohibiciones fundamentales, o incluso alienta sus acciones/exacciones. La salida de la confusión, a nivel psicológico, es la violencia, recurriendo al acto de actuar. La violencia es una forma de recuperar el poder sobre la realidad, cuando hemos perdido toda capacidad de representarla, porque hemos sido desposeídos de ella.
El sistema totalitario consume mucha energía. Hannah Arendt señaló que se basa en la obsesión por el “movimiento perpetuo”. Para permanecer en el poder, la formación totalitaria debe permanecer en movimiento y ponerse en movimiento. Esto difícilmente es sostenible indefinidamente. Asimismo, “si el totalitarismo se toma en serio sus propias exigencias debe llegar al punto de “poner fin de una vez por todas a la neutralidad del juego de ajedrez”, es decir, a la existencia autónoma de absolutamente cualquier actividad. ”[5]. ¿Es esto siquiera factible? La ambición parece excesiva, megalómana e inalcanzable.
Construir alternativas y mostrar creatividad, confiar en la propia capacidad de recuperarse, de desarrollar formas de autonomía, a través de una política de pequeños pasos, es en este sentido esencial, como lo es romper con el aislamiento, que es la herramienta de dominación de los sistemas totalitarios.
¿Qué podemos hacer cuando nos enfrentamos a una lógica que previamente sabíamos que podíamos derrotar?
No creo que estemos derrotados, en absoluto, porque la locura razonadora de la paranoia contradice la verdad, la lógica y la realidad de la experiencia. Es un sistema anti-vida. La vida es libertad; “La libertad es nuestro ser más íntimo, y de ella se levanta todo el edificio del mundo del Espíritu”[6]. Por otro lado, y este es el significado de mi pesimismo, es que el nivel de destrucción en curso promete ser inaudito en comparación con lo que la humanidad ya ha experimentado. Destrucción de la salud, destrucción de los derechos humanos, destrucción de la economía, destrucción de la educación, destrucción de la cultura, destrucción del know-how, etc. Con el totalitarismo, entramos en un mundo de supervivencia, donde tendremos que intentar pasar entre las gotas de un hipercontrol que, sin embargo, está condenado al fracaso, porque contradice los principios de vida que rigen este planeta.
Lo que podemos hacer es ser la expresión de este impulso de vida, cuyo orden es la biodiversidad. Hay un orden de cosas, válido en todo tiempo y para todo, pero corresponde a un acuerdo armonioso y pacífico con su entorno, que excluye toda forma de violencia, y del cual el ser humano debe ser garante. La promoción total de la violencia y el control es una expresión de desorden brutal, no es un orden que funcione. Todo está al revés. Como dice Agamben, en su discurso del 11 de noviembre de 2021, tenemos “el estado de excepción en lugar de derecho, información en lugar de verdad, salud en lugar de salvación y medicina en lugar de religión, tecnología en lugar de política. » Conviene, por tanto, como decía Hannah Arendt, ejercer el libre albedrío en las formas de expresión y creatividad, en definitiva, no renunciar nunca a ser un grano de arena en el sistema. Una vez más, el delirio paranoico está condenado a la autodestrucción y al colapso sobre sí mismo. Esto no significa que no haya cometido daños y destrucción abominables antes.
¿No es lógicamente el covidismo la expresión de una sociedad que ha renunciado a lo trascendente, y por tanto a la libertad, por una visión reducida a lo fisiológico de la condición humana?
En la civilización, el vínculo entre los individuos está marcado por la hospitalidad, la amistad y la caridad. Estas son tres nociones fundamentales. Los dioses griegos pusieron a prueba regularmente la capacidad de hospitalidad de los humanos; por ejemplo, Dioniso se presentó como un extraño y castigó a quienes no lo acogieron debido a su extrañeza y rareza. La hospitalidad es acoger lo que puede ser profundamente ajeno a uno mismo, pero al hacerlo uno reconoce que “nada humano nos es ajeno”, y esta es la raíz de la humanidad. En el cristianismo tenemos esta misma noción de hospitalidad. La amistad es el vínculo del amor compartido, más allá de las diferencias, aquí nuevamente se trata de reconocer el no-yo, como parte de uno mismo. La caridad es pura donación, sin esperar nada a cambio.
El totalitarismo es un momento de pura negación de la civilización. Para Hannah Arendt, “representa la negación más absoluta de la libertad. »[7] Aspira a la “dominación total”, es decir, interfiere en todas las esferas sociales, privadas e íntimas, hasta la psique de los individuos. El vínculo ya no es de acogida al diferente, sino de desconfianza de todos contra todos, de denuncia, de control, de rechazo. Lo que organiza el vínculo totalitario es la angustia del otro y, por tanto, el odio que de ella resulta. El paradigma ya no es el de los vivos, que se alimentan de la biodiversidad, sino el de los muertos vivientes, que se encuentran en un espacio psíquico confuso, indefinido, donde está prohibido morir y vivir.
La deriva totalitaria es la reducción de los individuos a cuerpos, como mínimo comerciales, como máximo , cuerpos inútiles que hay que eliminar, presupone un abandono radical de la moral, en términos del bien y del mal. Se construye fácilmente sobre una población que ya no encuentra significado en la realidad de su experiencia. La ideología es la propuesta de otra lectura de la realidad, que tranquiliza porque tiene respuesta para todo, y que “se hace cargo”, para evitar plantear preguntas existenciales sobre su malestar. Si nos sentimos mal es culpa del otro, evidentemente (el virus, los parásitos sociales, etc.). La falsa lógica totalitaria conduce al chivo expiatorio, es decir a la ley del más fuerte: por miedo a morir, prefiero que muera el otro; Por miedo a perderlo todo, prefiero que el otro lo pierda todo. Hannah Arendt señaló que “La principal característica del hombre masa no es la brutalidad o el retraso mental, sino el aislamiento y la falta de relaciones sociales normales. »
Sin embargo, es en el vínculo de acoger a los demás que nos descubrimos en lo más íntimo de nuestro ser. Lo íntimo está ligado a la trascendencia, es el lugar del amor puro, de la libertad pura, de la relación con el infinito cuando nos entendemos como seres finitos (que van a morir, que no son omnipotentes, que necesitan de los demás, que son deudores de nuestros antepasados, etc.). San Agustín, en Las Confesiones , se pregunta por qué buscar fuera de uno lo que es “más interior para mí que lo que es más interior para mí”. El sistema totalitario pretende dominar la intimidad de los individuos, porque es el espacio interior desde el cual experimentan su relación con la libertad, con este infinito que los supera, con la trascendencia y con la vida del Espíritu.
La religión, sin embargo, no ha desaparecido, sino que se ha desviado de cualquier forma de trascendencia, es decir, de experiencia experimentada de lo infinito, respecto de nuestra naturaleza finita. La nueva religión con temática sanitaria toma la epidemia como un concepto político-religioso, con sus rituales, sus instituciones, sus sacerdotes. El sistema totalitario elimina cualquier pregunta metafísica: ¿de dónde venimos, hacia dónde vamos, quiénes somos? ¿Quedan derechos humanos que persisten, incluso cuando se eliminan todos los derechos políticos? Esto es lo que encarna Antígona: el derecho a los ritos funerarios es inalienable, no puede ser suprimido por los caprichos de un tirano. Porque la humanidad se construye precisamente en la separación de espacios entre muertos y vivos, entre lo sagrado y lo profano.
Durante medio siglo, generaciones han crecido en una cultura donde la figura del totalitarismo estuvo representada primero por el nazismo, el fascismo y, en diferente medida, por el comunismo. Terminamos con una verdadera ceguera ante el hecho de que estos sistemas totalitarios pueden depender de otras ideologías: el liberalismo o la salud en nuestro caso actual. ¿Es posible cambiar estas representaciones antes de que sea demasiado tarde?
Creo que esta ceguera no sólo está ligada a una mala comprensión de la Historia, porque el nazismo también basó su pseudolegitimidad en una ideología sanitaria: los judíos fueron acusados de propagar la epidemia de tifus, y esta es la razón por la que, entre otras cosas, Había que aparcar en guetos. Y siguiendo la locura del razonamiento, fueron vividos como contaminantes, y por tanto, parásitos a eliminar. Por supuesto, los nazis organizaron la contaminación del tifus, aunque sólo fuera a través de las deplorables condiciones higiénicas mantenidas en el gueto. Si los seres humanos son vistos como peligros contaminantes y parásitos que propagan epidemias, conviene eliminarlos o incluso gasearlos como si fueran parásitos. Disponemos de estudios que indican la sobrerrepresentación, en el partido nazi, de la profesión médica y, en particular, de los biólogos. Se produce una inversión axiológica: los valores se vuelven intercambiables, la dignidad humana deja de ser un horizonte insuperable y último, y la ciencia se convierte en religión. En un libro que escribimos juntos, Vincent Pavan habla en este sentido de lealtad al “Dios todopoderoso de las matemáticas, que vendría a salvar el mundo gracias a la exégesis de las fórmulas de cálculo”[8], con sus rituales de devoción. . El nazismo fue “el paroxismo de la ideología de la salud”, para citar un artículo de André Mineau, profesor de ética e historia, “El nazismo y la ideología de la salud: los avatares modernos de la dignidad humana”. El autor dice que el nazismo constituyó “una forma caricaturizada de la tendencia moderna hacia la sacralización de la inmanencia biológica y de las categorías intermedias entre el individuo y la humanidad, teniendo como efecto la subordinación teórica y práctica de la dignidad humana a un factor de exclusión. » En estas ideologías totalitarias, el cuerpo ya no tiene precedencia ontológica o ética, ya no pertenece al individuo.
La ceguera está ligada al eterno reinicio en la humanidad de su regresión hacia el terror de los monstruos. La humanidad oscila constantemente entre el salvajismo y la civilización. La novedad hoy es que sufre por su fascinación por la tecnología, que la transforma en un Golem incontrolable.
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Notas [1] Agamben 14 de abril de 2020, Una pregunta. [2] H. Arendt, Los orígenes del totalitarismo. [3] Ibídem. [4] Ibídem. [5] Ibídem. [6] Hegel, Principios de Filosofía del Derecho , “Curso de Filosofía del Derecho de 1831”. [7] La naturaleza del totalitarismo. [8] Bilheran, A., Pavan, V. 2022. El debate prohibido , Trédaniel.